(A. P. Hawzah) Se poser la question : « Quels sont les critères qui président au choix des élus de Dieu, et pourquoi d’autres n’ont-ils pas accédé à cette fonction ? » nous conduit au cœur de la sagesse divine.
Question :
Sur quels fondements repose cette désignation divine qui a conduit une personne telle que l’Imam Ja‘far al-Sâdiq (que la paix soit sur lui) à accéder au rang d’Imam ? Pourquoi d’autres personnes que les douze Imams n’ont-elles pas été investies de cette fonction ? Un autre individu aurait-il pu accéder à ce rang et devenir Imam ?
Réponse :
Ce choix ne s’est pas opéré de manière soudaine ni sans fondement. Aucun prophète ni aucun Imam n’a accédé du jour au lendemain au rang de prophète ou d’Imam. Abraham, Ismaël ou encore l’Imam al-Ridâ (que la paix soit sur eux) ne sont pas parvenus à la prophétie ou à l’Imamat sans avoir préalablement accompli un parcours de servitude et de dévotion envers Dieu, ni sans avoir traversé les épreuves divines.
1. L’Imamat : un engagement divin fondé sur l’épreuve
Dans le verset 124 de la sourate Al-Baqara, le Noble Coran expose, à travers le récit du prophète Abraham (que la paix soit sur lui), l’un des fondements les plus explicites de la désignation divine à la fonction d’Imam :
وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ. (Sourate Al-Baqara, 2:124)
Et rappelle-toi lorsque le Seigneur d’Abraham le soumit à certaines épreuves, qu’il accomplit pleinement. Le Seigneur lui déclara alors : “Je vais faire de toi un modèle à suivre pour les hommes.” Abraham demanda : “Et parmi ma descendance également ?” Dieu répondit : “Mon engagement ne saurait être accordé aux injustes.”
Ce verset met en évidence plusieurs vérités fondamentales concernant la fonction de l’Imamat.
Premièrement, l’Imamat est une dignité dont l’institution et l’attribution relèvent exclusivement de Dieu. C’est ce qu’exprime la parole divine : « إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا », c’est-à-dire : « Je vais faire de toi un Imam pour les hommes. »
Deuxièmement, l’octroi de cette dignité est intervenu après que le prophète Abraham eut été soumis à des épreuves divines et les eut toutes accomplies avec succès : « فَأَتَمَّهُنَّ ». Ainsi, l’Imamat n’est pas une fonction que l’on peut conférer à quelqu’un sans qu’il ait au préalable démontré sa capacité, sa piété et sa réussite dans les épreuves divines.
Troisièmement, Dieu qualifie l’Imamat de « Son engagement » et déclare : « لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ », autrement dit, cet engagement divin ne saurait revenir aux injustes. Par conséquent, la simple appartenance familiale ou le fait de descendre d’une lignée prophétique ne suffisent pas pour accéder à cette dignité. Il est également indispensable de posséder des qualités particulières et une pureté intérieure à la hauteur de cette responsabilité.
Dans l’exégèse chiite, ce même verset constitue également un argument en faveur de la nécessité de l’infaillibilité de l’Imam, puisque l’engagement divin ne peut être confié à ceux qui entrent dans la catégorie des injustes.
2. La patience et la certitude : deux critères coraniques pour accéder à l’Imamat
Dans le verset 24 de la sourate As-Sajda, le Noble Coran met en évidence deux qualités essentielles en rapport avec la dignité de l’Imamat :
وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ. (Sourate As-Sajda, 32:24)
Nous avons établi parmi eux des dirigeants qui guidaient les hommes selon Notre ordre, parce qu’ils avaient fait preuve de patience et possédaient une certitude inébranlable à l’égard de Nos signes.
Ce verset associe ainsi la patience et la certitude à la dignité de l’Imamat. Autrement dit, la capacité à supporter les difficultés sur le chemin de l’obéissance à Dieu, la fermeté face aux épreuves et l’accession à un degré élevé de certitude comptent parmi les caractéristiques éminentes des guides divins.
L’Imamat n’est donc pas un simple titre honorifique ni une fonction sociale. Il s’agit d’une responsabilité immense dont l’aptitude à l’assumer est étroitement liée à la patience, à la certitude et à une profonde servitude envers Dieu.
De même, au verset 73 de la sourate Al-Anbiyâ’, Dieu évoque Abraham, Isaac et Jacob (que la paix soit sur eux) en ces termes :
وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ. (Sourate Al-Anbiya, 21:73)
Nous avons fait d’eux des dirigeants qui guidaient selon Notre ordre. Nous leur avons révélé l’accomplissement des bonnes œuvres, l’établissement de la prière et l’acquittement de la Zakât. Ils étaient entièrement voués à Notre adoration.
Ce verset montre également que la guidance selon l’ordre divin, l’accomplissement des bonnes œuvres et la dévotion sincère envers Dieu constituent des caractéristiques fondamentales des guides divins.
3. L’explication de cette réalité dans l’invocation de Nudba : le pacte d’ascèse et de fidélité
Outre les versets coraniques, la règle et les critères de cette désignation divine sont exposés avec une grande clarté dans le passage introductif de l’invocation de Nudba :
...و شَرَطْتَ عَلَیْهِمُ الزُّهْدَ فِی دَرَجَاتِ هَذِهِ الدُّنْیَا الدَّنِیَّةِ وَ زُخْرُفِهَا وَ زِبْرِجِهَا، فَشَرَطُوا لَکَ ذَلِکَ، وَ عَلِمْتَ مِنْهُمُ الْوَفَاءَ بِهِ، فَقَبِلْتَهُمْ وَ قَرَّبْتَهُمْ...
Ô Dieu ! Tu leur as imposé comme condition de pratiquer l’ascèse et de ne pas s’attacher aux différents degrés, aux ornements et aux fastes de ce bas monde méprisable. Ils ont accepté cette condition et se sont engagés envers Toi à la respecter. Et Toi, Tu savais de toute éternité qu’ils demeureraient fidèles à cet engagement. Tu les as alors agréés et rapprochés de Toi…
Ce passage de l’invocation de Nudba met en évidence trois étapes fondamentales dans la désignation des élus divins :
- La définition de la condition : Dieu a fait du détachement ascétique à l’égard des différents degrés et des attraits trompeurs de ce monde une condition de cet engagement.
- L’acceptation et l’engagement : Les élus de Dieu ont accepté cette condition et se sont engagés à la respecter.
- La science éternelle et la fidélité : Dieu savait, de toute éternité, qu’ils resteraient fidèles à cet engagement. C’est pourquoi Il les a agréés et les a élevés au rang de la proximité divine.
Ainsi, ce que le Noble Coran désigne par les notions d’« engagement divin », d’« épreuve », de « patience » et de « certitude » trouve dans l’invocation de Nudba un éclairage complémentaire, à travers l’accent mis sur l’ascèse et la fidélité au pacte divin.
Une illustration pour mieux comprendre :
Imaginons qu’un client demande à un commerçant :
Pourquoi avez-vous accepté de vendre à crédit à telle personne, alors que vous avez refusé de le faire pour moi ?
Le commerçant lui répond :
- Premièrement : Je lui ai posé comme condition de prendre un engagement et de le respecter. Il a accepté cette condition.
- Deuxièmement : Fort de la connaissance que j’avais de lui et de la confiance que je lui accordais, je savais qu’il respecterait effectivement son engagement.
Bien entendu, cet exemple n’a pour seul objectif que de faciliter la compréhension des deux notions d’acceptation d’un engagement et de fidélité à celui-ci. En effet, contrairement à la connaissance humaine, limitée et acquise, la science de Dieu est éternelle et illimitée ; elle embrasse parfaitement toutes les capacités et tous les choix de Ses serviteurs.
Conclusion :
Par conséquent, pour accéder à une telle dignité et bénéficier d’une telle grâce divine, il fallait à la fois posséder l’aptitude ontologique nécessaire pour accepter le pacte d’ascèse et de servitude absolue envers Dieu, et avoir une fidélité infaillible à cet engagement, parfaitement connue dans la science éternelle divine.
C’est en vertu de Sa science éternelle, qui embrasse la capacité exceptionnelle et la fidélité absolue de ces lumières immaculées face aux épreuves les plus difficiles, que Dieu, le Très-Haut, les a choisis pour cette immense responsabilité et leur a confié le lourd dépôt de la Wilâya (l’autorité spirituelle et divine) ainsi que de la guidance divine.




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